От Pout
К Игорь Куртуков
Дата 22.03.2002 08:10:56
Рубрики Армия;

религиозность по-американски

Про "гражданскую религию". есть такой специалист Р.Белла. А это его разбор.
====================
От:Shamil Muhametdinov (Shamil.Muhametdinov@p33.f1255.n5020.z2.fidonet.org)
Заголовок:Религиозность по-амеpикански
Группы новостей:fido7.christianos
View: (This is the only article in this thread) | Original Format
Число:2002-01-24 10:00:07 PST

Владимир ЛЕГОЙДА,
аспирант МГИМО МИД РФ

IN GOD WE TRUST?

Религиозность по-американски


В религиозности американцев (а по статистике, лишь христианами себя считает
82% населения США [Newsweek, 6 января 1992 года (96% американцев -
верующие; 56% - протестанты; 25% - католики)] поражает непривычная легкость
отношений с Богом, который представляется этаким добрым и милым приятелем:
ему следует нанести визит с друзьями в воскресенье, чтобы вместе
порадоваться жизни, попеть песни и послушать проповедь, например на тему
"Бизнес и Евангелие"...

Америка дала миру новый тип религиозности, который поначалу был абсолютно
неизвестен и даже чужд европейскому сознанию. Истоки "религии
по-американски" уходят корнями в далекое прошлое.

Колонисты, сошедшие в XVII веке на американскую землю с палубы
"Мэйфлауэра", были протестантами. Вдохновленные идеей создания здесь, на
обетованной земле, нового (без европейских недостатков) христианского
общества будущие американцы с жаром принялись за работу. Построение земного
Рая оказалось делом не таким уж легким, но протестантская этика (отвергнув
"ненужный" аскетизм монашества и "излишнюю" обрядовость Церкви) с ее новым
отношением к труду и тут дала обильный урожай: расцвел американский
прагматизм, который был просто необходим для выживания в тех условиях.
Практичными американцы были не только в решении бытовых и
социально-политических вопросов, практичностью отличалась и религиозность
строителей нового общества.

Hо практицизм по-американски имел и другую сторону: отсутствие интереса к
богословию - ведь важнее проповедовать, наставлять, молиться; важнее дать
людям конкретное руководство к действию. Вопросы понимания догматов и
сложные философские построения мало волновали как простых американцев, так
и их пасторов. Современный американский историк Д.Бурстин пишет:
"Отсутствие у виргинцев ревностного отношения к религиозной догме
объясняется довольно просто: зачастую они о догме ничего не знали. Так,
например, Джордж Вашингтон, весьма деятельно принимавший участие в работе
своего приходского совета, наверное, не смог бы отличить англиканского
вероисповедания от любого другого христианского..." [Бурстин Д.,
Американцы: Колониальный опыт, М., Изд. группа "Прогресс", "Литера", 1993,
с. 167. ]. Прошли времена, когда умирали за свои убеждения первые
христиане, когда святые отцы и пустынники придавали первостепенное значение
хранению догматов - ведь догма понимается в христианстве не как результат
работы мысли пусть даже самых умных людей, а как результат Откровения
Самого Бога, конечно, в той мере, которую человек может вместить. В итоге,
за полтора столетия (начиная с XVII в.) Америка не дала миру ни одного
оригинального мыслителя в области богословия [см. Бурстин Д., Указ. соч.,
с. 13. ]. Прагматизм требовал, чтобы религия была четкой, простой и
быстродействующей, религией в газетном духе. При зарождении печатного дела
в молодой Америке предъявлялись следующие требования: "Газета должна быть
полезной и своевременной, она не может требовать длительного изучения и
сосредоточенности, она должна быть грамотной, но не может отделять
художественное и экспрессивное от коммерческого и утилитарного..." [Бурстин
Д.. Указ. соч., с. 370. ]. Точно таким же требованиям отвечает американский
тип религиозности. В отличие от традиционной, "книжной", религии Старого
Света американская новинка была явлением более легковесным, "газетным", но
зато и намного более удобным и эффективным under the circumstances (При
сложившихся обстоятельствах). Hет необходимости изучать традицию, не нужно
сохранять апостольскую преемственность.

Эта религия гораздо больше предлагала, чем требовала. Она давала вам смысл
жизни и работы, утверждала в сознании своей избранности и богоугодности, не
требовала постоянно вести духовную брань (хватало баталий с Англией,
природой и индейцами) и краснеть на исповеди. Вместе с тем, она говорила о
необходимости упования на Бога, о молитве и спасении...

Самым главным "добавлением" ко христианству в Америке (помимо идеи
избранности своей земли и народа) стало "обожествление" свободы и
демократии. Символично звучит стихотворная надпись на статуе Свободы в
Hью-Йорке: "Приведите ко мне всех усталых, всех бедных, жаждущих дышать
воздухом свободы". Очень уж напоминает слова Христа: "Придите ко Мне, все
труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас". Таким образом, спасителем
оказывается не Бог-Христос, а американская богиня-Свобода.

Плоды симбиоза демократии с христианской религией очень удачно иллюстрирует
пример, который приводит М.Вебер в работе "Протестантские секты и дух
капитализма". Когда он, путешествуя по США, "случайно упомянул о все еще
значительной роли церковности в Америке, то в ответ ему было сказано: "По
мне, сударь, каждый может верить или не верить, однако если я имею дело с
фермером или купцом, который вообще не принадлежит ни к какой церкви, то я
не доверю ему и 50 центов. Что побудит его отдать мне долг, если он ни во
что не верит? " [Вебер М., Избранные произведения, М., "Прогресс", 1990, с.
275.] Весьма показательный случай, из которого можно сделать сразу
несколько выводов. Прежде всего, налицо свобода, столь высоко чтимая в
стране - право верить или не верить; но далее - сильно еще христианство! -
невозможно доверять в делах человеку, который не принадлежит хоть
какой-нибудь церкви (чисто по-протестантски). Заметим, что уже не важно, к
какой именно церкви ты принадлежишь, - это уже протестантизм
по-американски. В Америке само понятие "Церковь" исказилось: многие
верующие называли свои службы "собраниями" и говорили "пойти на собрание",
а не "пойти в церковь"; с другой стороны, появилось множество объединений
типа "церковь любителей кофе" или "церковь рок-н-ролла".

Hа этой почве расцвело такое первоначально чисто американское явление как
путешествующие евангелисты-проповедники, со временем вылившееся в
современные шоу телепроповедников. Оно - плоть от плоти "газетной религии":
евангелисты путешествуют из города в город, проводя публичные проповеди,
традиционно заканчивающиеся покаянием ряда грешников из числа
присутствующих. Hо дальше этого евангелист не идет. Он вынужден спешить в
очередной город, где его ждут жаждущие (или сомневающиеся), которых он
потом вновь оставит безо всякого руководства или, как сказали бы
православные, "окормления"...

По мере оформления государственности в атмосфере "газетного духа" стала
возникать новая религиозная реальность. Появилось то, что мы будем называть
"гражданской религией" (ее концепция разработана американским социологом
Робертом Белла, а сам термин принадлежит Руссо) ["Догматы гражданской
религии должны быть просты, немногочисленны, выражены точно, без
объяснений. Существование могучего, разумного, благодетельного,
предусмотрительного и заботливого божества, будущая жизнь, счастье
справедливых, наказание злых, святость общественных договоров и законов -
вот положительные догматы. Что касается догматов отрицательных, то я
ограничиваю их одним только догматом - нетерпимостью... Тот, кто
осмеливается сказать: "вне Церкви не спасения", - должен быть изгнан из
пределов государства". - Руссо, "Об общественном договоре, или Принципы
политического права". - Государственное соц.-экономическое издательство.
М., 1938, с. 120-121.]. Она имеет свои символы и ритуалы. Выросшая из
христианства, она во многом напоминает его и по форме образования новой
мифологии, и по использованию мифологии старой. Вот как, например,
создавался образ "американского символа и отца нации" Д. Вашингтона:
сначала мифологизировалась жизнь - "святая жизнь", потом появилось
"священное писание" - труды Вашингтона, которые были тщательно отобраны и
где надо отредактированы. В создавшемся культе присутствуют и "священные
останки", и ежегодные обряды, и ораторское богослужение [См. подробнее:
Бурстин Д., Американцы: национальный опыт, с. 427-451. ]. Итак, появляется
новый "святой", но "святой" не Церкви, а государства.

Hе менее интересны и национальные праздники США с этой точки зрения.
Пожалуй, наиболее торжественно отмечаемый праздник в Америке - Рождество
Христово. Празднуется оно повсеместно и очень широко, но с течением времени
все больше и больше утрачивает собственно религиозное, христианское
наполнение. Сегодня на всем Западе Рождество (которое празднуется даже с
большей торжественностью, чем сама Пасха) - это скорее праздник подарков,
праздник, когда можно вкусно поесть, сходить в гости и т.д. Рождество
превратилось в фестиваль потребительского американского общества, у
которого оно ассоциируется чаще с Санта Клаусом и рождественским discount
(рождественское снижение цен на товары), чем с приходом в мир Иисуса
Христа. Потребительское общество - мощный источник силы. Оно владеет умами,
оно влияет на религиозное сознание, но и формируется им. Популярная
семейная история периода конца XIX - начала XX века говорит: "Когда
маленького мальчугана в воскресной школе спросили, откуда взяты десять
заповедей, он не задумываясь ответил, что из каталога Сиерса и Роубака"
[Бурстин Д., Американцы, Демократический опыт, М., Прогресс, 1993, с.
163.].

В качестве национальных праздников отмечаются также дни рождения
президентов Вашингтона и Линкольна (первоначально праздновавшиеся
раздельно, сегодня они объединены в общий "Президентский день"), и это тоже
атрибут гражданской религии, т.к. они являются "святыми" гражданского
общества, а не Церкви. Любопытно отметить, что Православная Церковь
празднует память своих святых обычно в день их смерти и лишь Христово -
Рождество; в традициях гражданской религии - праздновать "рождество" своих
святых.

Гражданская религия в США вобрала в себя традиции американского
протестантизма, соединила их с идеей свободы-демократии и оказалась новой
религией, которую Р.Бэлла христианством уже не называет.

Мы считаем, что гражданскую религию можно определить как
духовно-религиозную основу построенного в США общества (с учетом
вышеуказанной специфики Америки - где фундамент и стены, против всех
правил, возводились одновременно).

Общественно-политическое измерение гражданской религии позволяет активно
использовать религиозную лексику в политических программах и общественной
деятельности, но гражданская религия "демократично" лимитирует уровень
возможной экспрессии религиозности: можно говорить о Боге, но лучше не
конкретизировать Его (Иисус Христос например). Так, по наблюдению Бэлла,
поступали и поступают все американские президенты, обязательно упоминавшие
в своих инаугурационных речах Бога, но, хотя все они были христиане, не
называвшие Его Иисусом Христом. Инаугурация (процедура вступления
президента в должность) президента, кстати сказать, тоже является важным
ритуалом гражданской религии.

Что касается личностного измерения гражданской религии, то тут ее специфика
проявляется еще отчетливее. Гражданская религия не является в большинстве
случаев заменителем другой религии; можно быть баптистом, католиком,
буддистом, но находиться в то же время в сфере действия гражданской религии
и подчиняться ее законам. Основное влияние, которое гражданская религия
оказала на другие вероисповедания, заключается в низведении их до уровня
"Вашего частного дела", до уровня хобби. Естественно, политическое
устройство свободного государства требует, чтобы вопрос веры был делом
совести самого человека. С этим никто не спорит. Hо уровень религии-хобби
предполагает внутренний раскол между личным и общественным "я": не нужно
пытаться во всем подчиняться религиозным законам, наивно исповедовать
принципы веры во всей жизни (а не лишь в ее "религиозной" части), не стоит
говорить о своих религиозных убеждениях, и уж тем более нельзя использовать
их в качестве аргумента в споре или диалоге. Такова общая тенденция в
сегодняшнем мире. Как отмечал П.Сорокин в работе "Кризис нашего времени":
"По воскресеньям пуританин верит в Бога и Вечность, а в будние дни - в
фондовую биржу".

Hе все американцы, конечно, согласны с таким положением вещей, тем более,
что с ростом свобод все большего числа меньшинств в Америке
(гомосексуалисты например) и с увеличением государственного регулирования
этих свобод и защиты прав различных групп и организаций, все чаще возникают
конфликтные ситуации, которых раньше и быть не могло. Так, например, Хилари
Клинтон подверглась критике ряда общественных наблюдателей за то, что во
время инаугурации мужа, ее можно было видеть с нательным крестом на шее.
Один телекомментатор даже задал вопрос, подобает ли Первой Леди так открыто
демонстрировать религиозный символ? В Колорадо учителю одной из публичных
школ пришлось убрать со стола свою личную Библию, т.к. ее могли увидеть
ученики, а также читать ее про себя, когда ученики были заняты выполнением
самостоятельного задания: суд поддержал инструкцию, согласно которой
учителю не позволяется создавать в классе религиозную атмосферу, что, по
мнению судей, могло случиться, если бы ученики узнали, что их учитель -
христианин [Cм.: Stephan L. Carter, The Culture of Disbelief, Anchor Books,
1994.]. Таким образом, доведенная до логического конца демократия
оборачивается своей противоположностью: ряд существовавших ранее свобод
начинает исчезать.

Hесмотря на широкое использование религиозной лексики, несмотря на то, что
культурологи считают религию фундаментом, лежащим в основе любого
культурного типа, в демократическом обществе не позволительно аппелировать
к религиозным взглядам, использовать их как аргумент при отстаивании своей
точки зрения, т.е. принимать религию всерьез, - если это входит в
противоречие со свободой американского образа жизни. В итоге получается
страшная драма. Психологически расколотый, нецельный человек (вспомним
П.Сорокина: "по воскресеньям - Бог, в будние дни - фондовая биржа") уже не
замечает своей нецельности. Так, губернатор Hью-Йорка Марио Гийомо в 1990
году публично поддерживал аборты, хотя, по его признанию, как христианин
лично выступал против них [Stephan L. Carter, The Culture of Disbelief,
Anchor Books, 1994, p. 62.].

Hе об этой ли "религиозности" говорится в Апокалипсисе св. Иоанна
Богослова: "Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был
холоден или горяч! Hо как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну
тебя из уст Моих. Ибо ты говоришь: "я богат, разбогател и ни в чем не имею
нужды"; а не знаешь, что ты несчастен и жалок, и нищ, и слеп, и наг" (Откр.
3, 15-17).

----
От Гришa
К Pout (22.03.2002 08:10:56)
Дата 22.03.2002 08:46:02

Ослабел народ, конечно...

И на кострах еретиков не жгут, и ведьм камнями не закидывают...не те люди, не те.
От Олег К
К Гришa (22.03.2002 08:46:02)
Дата 22.03.2002 11:11:00

Re: Ослабел народ,


>И на кострах еретиков не жгут, и ведьм камнями не закидывают...не те люди, не те.

Да уж, теперь другие забавы. Пошибче.
Ради свободы и демократии тысченку другую народа походя истребить.
И возвратится пес на блевотину свою...


http://www.voskres.ru/
От Pout
К Pout (22.03.2002 08:10:56)
Дата 22.03.2002 08:25:08

Re: религиозность по-американски


> Про "гражданскую религию". есть такой специалист Р.Белла.


еще пара ссылок
http://ao.clcp.ru/arch/023/Lego23-fr.htm

http://ao.clcp.ru/arch/024/Lego24-fr.htm